Структура Албанской церкви и её внешние связи. Фарида Мамедова

16.02.2012 Выкл. Автор udi.az

   Нам представляется, что структура христианской церкви, церковная иерархия в своем становлении прошли 2 периода: апостольский и период после объявления христианства государственной религией в IV в. Что касается восточного христианства, то правителями церкви были апостолы, которые учредили сперва должность дьякона-служителя, потом пресвитера – старейшина.

   Чуть позже была учреждена должность архипресвитера. Дьяконам было вверено служение материальным нуждам христианской общины. Пресвитеры получили пасторскую духовную власть. Апостолы передавали свои полномочия епископам-блюстителям, которые были преемниками апостолов.

   Так образовалась в первой церкви иерархия.1 По церковной структуре округа, управляемые епископами, назывались епархиями. Средоточием округов был главный город, значение которого в церковном смысле определялось в качестве “матери других городов” при распространении христианства, т.е. метрополии. Епископы метрополий были первенствующими, назывались архиепископами, а с IV в. в восточных церквях им было присвоено звание митрополита.
В первое столетие особое значение приобрели в Церкви митрополиты Рима, Александрии и Антиохии Сирийской, т.к. в этих городах епископские кафедры были основаны самими апостолами.
Весь процесс раннего апостольского периода становления христианской структуры прослеживается и в Кавказской Албании, где проводниками христианства были апостол Варфоломей и ученик апостола Фаддея – Елисей. Согласно данным албанского историка XIII в. Степаноса Орбели, апостол Варфоломей положил начало христианства в Албании. Он, пройдя реку Араке, вступил в Сюник, приступил к проповеди, а затем построил церковь в Гохтне (Степанос Орбели, глава V в.). Согласно же данным другого албанского автора VIII в. Моисея Калантакуйского, ученик апостола Фаддея – Елисей, получив рукоположение от руки Св.Иакова, брата Господня, первого патриарха Иерусалима, просветил три страны – Чола, Лпинию, Албанию. (Каланкатуйский, III, 23) “Св. патриарх Елисей прибыл в Гиш, основал церковь и принес чистую бескровную жертву. Это место является первоначальным истоком церквей наших, жителей Востока, истоком первопрестольных городов и началом места просвещения” ( Каланкатуйский 1,6). Эту же мысль Каланкатуйский передает в другой главе (Каланкатуйский, II, 43): “Св. Елисей проповедовал в Албании, построил там церковь ранее, чем в Армении, именно в селе Гиш, церковь эта была “матерью церквей восточных”, т.е. метрополией.” Итак, в апостольский период в Албании уже была создано епископство, метрополия и проповедовали христианство как сам апостол Варфоломей, так и преемник апостола Фаддея – Елисей, первый епископ, архиепископ Албании, основавший первую епископскую кафедру в Гише. В Грузии основы христианства были заложены апостолом Андреем. Грузинская церковь также имела тесные связи с Иерусалимской церковью. Несмотря на то, что в христианском мире епископы церквей больших и главных городов были только первыми между равными, уже во II и III веках римские епископы пытались стать во главе всей Вселенской Церкви с правом верховной власти.2 Церкви же восточные, малоазийские твердо противились этому.
Как известно, проводниками епископской власти в сельских церквах были хорепископы (сельские епископы), которые подчинялись городскому епископу. Во II-III вв. были созданы должности иподьяконов (прислужников) и для чтения священных книг были назначены чтецы. В III в. в восточных церквах, состоявшихся из евреев, были установлены певцы.3
Таким образом, практически к IV в., т.е. ко времени становления христианства государственной религией, как в Византийской империи, так и в некоторых странах, церковная структура уже сложилась за исключением должности патриарха.
Только в V в., со времени Халкидонского Собора первенствующим митрополитам пяти церковных округов присвоено было почетное звание патриархов (начальники-главы отцов). Но, принимая во внимание ту честь, святость, которую имел город Иерусалим, первая Церковь в глазах христиан, звание патриарха получал и митрополит Иерусалимский. Практически таковым он единственный считался с первых веков возникновения христианства, Иерусалимский собор, на котором присутствовали некоторые из апостолов и представители других церквей, был высшим выражением церковной власти.4
По постановлению Трульского Собора порядок старшинства патриарших кафедр был следующий: римский, константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский.5 Большое недовольство вызвал 28-ой канон Халкидонидского Собора 451 г., который, по существу, внес раскол в греко-римский мир и отколол многие восточные церкви от имперской. Согласно этому канону константинопольскому патриарху предоставлялось право посвящать епископов Понта, Азии, Фракии, заселенных иноплеменниками, инородцами.6 После Халкидонского Собора знатнейших первенствующих епископов остальных церковных округов стали называть митрополитами. Сиро-персидская церковь еще задолго до Халкидонского Собора в иерархическом отношении придерживалась полной самостоятельности, поддерживая с другими митрополитами конфессиональные связи. Получив своих первых иерархов от церкви Эдесской она стала автокефальной, и за время своего исторического существования никогда не зависела от антиохийского патриаршества. Первостоятелей сиро-персидской церкви, по мнению Болотова В.В., выбирали и рукополагали подведомые им епископы сиро-персидские.7 И потому главы сиро-персидской церкви именовали себя “епископ, католикос, архиепископ Востока”, что явствует из актов сиро-персидских Соборов. 8 На наш взгляд, это объясняется также политическими причинами. Нахождение сиро-персидской церкви в независимом Персидском государстве обеспечило самостоятельность сиро-персидской церкви.
Процесс формирования церковной иерархии завершился к концу IV в. и в церквах Кавказа. В двадцатых годах IV в. в Грузии (у иверов) проповедовала христианство уроженка Каппадокии, христианка Св.Нина, которая обратила в христианство царя Грузии, который построил храм и по совету Св. Нины отправил посольство к Константину Великому с просьбой направить в Грузию (Иверию) епископа и клир. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископом в Грузии грека Петра, дав ему титул католикоса всей Иверии. 9 Зависимость церкви проявлялась в той мере, в какой страна политически зависела от империи Восточно-Римской.10 Что касается Армянской церкви, то ее постоянная зависимость от Византийской империи и Ирана создавали соответственное положение ее церкви, главы которой посвящались в Кесарии.
Что же касается Албанской церкви, то к концу IV в. здесь сложилась необходимая церковная иерархия с присущей ей определенной субординацией. Это позволило албанскому клиру самому рукополагать главу албанской церкви. Моисей Каланкатуйский сообщает: “Относительно рукоположения католикоса нашего (албанского). Первые католикосы получили (рукоположение) из Иерусалима до Св. Григориса. И потом и поныне получают (рукоположение) от епископов наших”. (Каланкатуйский, III, 8, рук. с.59). Автокефальность Албанской церкви определялась двумя причинами: апостольским началом церкви и политическим статусом Албании – ее полная независимость от Восточно-Римской империи. Фактическое положение албанской церкви было юридически узаконение после IV Вселенского Халкидонидского Собора. С тех пор глава Албанской церкви именовался католикосом- архиепископом, патриархом. В условиях Албании высшие церковные чины – патриарх, католикос и архиепископ применялись как равнозначные чины. 11 Между тем по греческой церковной иерархии патриархи архиепископ были самостоятельными чинами, архиепископ мог именоваться и католикосом. Согласно греческой церковной иерархии, полагалось девять чинов: патриарх, архиепископ, который называется католикосом, митрополит, епископ, священник, дьякон, иподьякон, причетник и псалмопевец.

   А в Албании было семь церковных чинов (Каланкатуйский, II, 48), ибо первые три чина были синонимичны и не было митрополита (иногда был епископ Сюника). Во второй половине VI в. албанские патриархи носили титул “католикоса Албании, Лпинии и Чола”, или же “Великий католикос Албании и Баласакана”, этот последний титул засвидетельствован на печати пехлевийским письмом.12 В первом случае упоминания триады – Албания, Лпиния и Чола объясняется периферийностью и определенной автономией Лпинии и Чола, в период отсутствия в Албании централизованной политической власти (с 551 по 630 гг.). На наш взгляд это связано также с апостольской проповедью Елисея, просветившего Чола, Лпинию и Албанию, и потому дается дань апостольской традиции. А во втором случае “Католикос Албании и Баласакана”, думается, что христианские идеологические позиции Албанской церкви не всегда были сильны, прочны в Баласакане и потому в данном конкретном случае это отмечается. И действительно такая большая провинция (наhанг) как Баласакан-Пайтакаран имела всего-навсего одно епископство, или же было одним и к тому же важным епископством.

   В V-VIII вв. в Албании насчитывается 12 епископств, только в одном Арцахе было три епископства.13 Христианство с помощью деятельности албанских царей Аршакидов становится идеологической основой нового феодального общества, начинает играть значительную роль в общественно-политической жизни Албании. Феодальный монарх и феодальная знать Албании создали материальную базу албанской церкви, ее клира, к которым перешла большая часть земель и богатств языческих храмов, а также поступали земельные пожертвования от царя и знати. В пользу церкви с населения взимались “церковная десятина”, а также другие многочисленные регламентированные натуральные подати и добровольные приношения. Духовенство за службу обеспечивалось земельными наделами – хостаками.14 Албанские цари проявляли большую заботу об албанской церкви, албанском христианском духовенстве, предоставив ему привилегии. Они пытались уравнять его со светской знатью (азатами), создав наряду с дворцовым судом церковный суд, инстанции которого были суд священника и суд епископа.
В начальный период христианства (IV-V вв.) албанское духовенство экономически и политически было слабым. Даже в решении вопросов церкви албанский клир не играл ведущей роли. Условия канонических правил албанских церковных соборов разрабатывались в присутствии царя светской знатью и духовенством. Но юридическую силу они получали после утверждения их печатями светской знати и царя. Власть албанского католикоса была номинальной. Албанские цари назначали епископов, созывали соборы, организовывали поиски христианских реликвий, т.е. то, что должно было входить в компетенцию клира, церкви. Такое положение албанского духовенства объясняется как слабостью идеологических позиций церкви среди населения, так и наличием в стране централизованной власти. В этом одна из отличительных черт албанской церкви от армянской. В Армении, в условиях постоянной политической зависимости от двух империй – Рима и Персии, в условиях стабильно слабой государственной власти, а в 428 г. полной ликвидации ее, при наличии единого этноса позиции армянской церкви в IV-V вв. и в последующие столетия были сильны, христианство стало всеобщей религией. И потому армянская церковь выступала в роли консолидирующей центральной организации армянского народа, держала в руках законодательную и судебную власть.15 Что же касается албанской церкви, то ее положение было не стабильно. В VI-VII вв., в период правления албанских великих князей Михранидов, экономические и политические позиции албанской церкви усилились, что наглядно видно при сравнительном изучении канонов двух албанских соборов- 488 г. и 705 г. Если, согласно канонам 488 г., албанское духовенство только отстаивало свои права перед светской знатью – азатами, пыталось с нею уравняться в правах, то согласно канонам 705 г. духовенство вступает в борьбу с азатами, ограничивает их произвол и категорически запрещает им вмешиваться в дела церкви, клира (Каланкатуйский, I, 26; III, 11). В VII в. инициатива созыва албанского собора принадлежала албанскому католикосу, который возглавлял церковь и стоял во главе законодательного собора.16 Следующий вопрос, рассматриваемый в нашем сообщении это внешние связи Албанской Церкви.
Самой ранней и стабильной связью Албанской церкви с внешним христианским миром была неослабная связь с Иерусалимской патриархальной церковью. Красною нитью у Каланкатуйского проходит идея генетического родства Албанской церкви с Иерусалимской, что объясняется не только деятельностью прибывших оттуда Варфоломея и Елисея, но также деятельностью поселившихся в Албании иудеев-назареев, еврейских христиан.
Албанская церковь также поддерживала связи с Римской церковью, откуда в начале IV в. вместе с Григорием Просветителем прибыл “муж блаженный, рукоположенный в епископы, который с албанским царем отправился в Албанию возглавить Албанскую церковь. Он был назначен епископом, главой священников – каханайа-петом” (древнеарм.) (Каланкатуйский, I,11) Анализ реестров сиро-персидских Несторианских Соборов свидетельствует о связях Албанской церкви с сиро-персидской церковью в V-VII вв. Так в реестре II Несторианский Собор 420 г., созванного Мар-Йаhбалаh-ом 1-ым “епископом, католикосом, архиепископом Востока”, состоявшимся в Бет Лапат-е, упомянуто присутствие глав церквей Грузии, Армении и Арана – Албании.17 А в реестре VII Несторианского Собора 554 г. упомянут епископ Албанской области – Пайтакарана.
Албанская церковь, несомненно, как и все церкви восточные поддерживала связь с Византийской имперской церковью. Связь была теологическая конфессиональная, но не иерархическая. Существовали связи Албанской церкви с Грузинской, Армянской и Сиро-Персидской церквами, о чем имеются сведения в “Книге армянских канонов” – “Канонагирке” и в армянской “Книге писем ” (Гирк тгтоц). Представители – главы Албанских церквей участвовали в поместных Соборах вместе с армянским и грузинским католикосами. Так в 506 г. на Двинском Соборе, иерархии албанской, армянской и грузинской церквей поддержали униональную политику византийских правителей, целью которой было соглашение между диофизитами и монофизитами.
На Двинском Соборе 551 г. Албанская церковь, как и Армянская, порвала с Византийской имперской церковью и приняла монофизитство.
На Карийском Соборе 505, 633 гг. албанский клир участвовал вместе с грузинским и армянским. Но помимо этих внешних связей с восточными церквами, что характерно всему христианскому миру и почти всем церквам, Албанская церковь осуществляла, проводила еще внешнюю связь, только ей свойственную, которая исходила из внешней политики албанских правителей, из стратегического положения Албании. Это – связь с кочевниками-степняками тюрко-язычного мира, находящегося за Кавказскими проходами, за Албанскими воротами. С целью расположения кочевников, приостановления их систематических нашествий Албанская церковь стабильно поддерживала с ними конфессиональную связь, посылала к ним христианских проповедников, пытаясь обратить их в христианскую веру, сделать единоверцами. Эту политику проводила Албанская церковь с IV в. со становления христианства государственной религией, вплоть до падения Албанского царства. Об этом свидетельствуют как местные албанские источники – Моисей Каланкатуйский, так и сирийские – Захарий Ришор (VI в.). Примечательно, что очень часто проповедники христианства посылались из духовенства Арцаха.

 

Литература:

1. Тальберг Н. История христианской церкви. Москва – Нью-Йорк, 1991, с.81
2. Тальберг Н., там же, с. 82
3. Тальберг Н., там же, с.85-86
4. Тальберг Н., там же, с.90
5. Тальберг Н., там же, с.82
6. Мамедова Фарида. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986, с, 234; Васильев М.А, Лекции по истории Византии. Петроград, 1917, т.1, с. 112; Адонц. Н. Армения в эпоху Юстиниана. Ереван, 1971, с. 364
7. Болотов В.В. Из истории церкви сиро-персидской. СПб, 1901, с. 1901, с. 109
8. Synodicon Orientale ou recueil de synods nestoriens, public traduit et annote par S.B.Chabot, Paris, t.XXXVII, p.276
9. Тальберг.Н., там же, с.119
10. Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана, с.359; Мамедова Фарида. Историческая география, с. 228
11. Мамедова Фарида. Из истории раннефеодальных отношений Кавказской Албании. Изв. АН Азерб.ССР. Сер. ист. филос., 1968, № 2
12. Kasumova S. Le sceau du Cathalicos d’Albanie ey du Balasagan. Studia Iranica, t.XX, 1, Paris, 1991.
13. Мамедова Фарида. Историческая география…, с.236
14. Мамедова Фарида. Историческая география, с.230
15. Мамедова Фарида, Историческая география…, с.230
16. Мамедова Фарида, Историческая география…, с.231
17. Synodicon Orientale ou recueil de synods nestoriens, public traduit et annote par S.B.Chabot, Paris, t.XXXVII, p.276