Из истории христианства Кавказской Албании. Фарида Мамедова

   Истоки, весь путь становления христианства, Албанской церкви теснейшим образом связан с историей восточного христианства, полностью вписывается в общую закономерность зарождения и развития восточного христианства, но, проявляя при этом свою особенность, т.к. наряду с процессом распространения нового христианского вероучения, теологическая мысль воспринималась творчески, отвечая собственно албанским интересам.

   Как известно, раннее распространение христианства происходило в тех странах, где было расселение изгнанных из родного пепелища евреев. Ранними носителями христианства были расселенные евреи. Почти также благодатной почвой для восприятия христианского вероучения в Кавказской Албании было древнееврейское поселение на ее территории. На сегодняшний день не вызывает сомнения, что среди горских евреев были и древние иудеи, поселившиеся на территории исторического Азербайджана из Персии.

Я обратила внимание на этот факт еще в 1987 г., считая, что среди татов надо видеть потомков потерянного еврейского колена. Среди прочих причин я видела подтверждение этому в сообщениях источников о переселении персидскими царями (парфянскими и сасанидскими) на Кавказ, в Албанию, в частности, по Кавказкому побережью из Персии евреев-иудеев, которые отличались знаниями высоких ремесел. Подтверждение этому служил также антропологический типаж горских евреев, этническая чистота, прослеживающаяся среди них, которая была результатом соблюдения внутриэтнических браков, что их в корне отличало от европейских евреев, благодаря чему и поныне они сохранили библейскую внешность. В этом еще убеждала меня верность иудаизму у части горских евреев. Это был немаловожный факт, если принять во внимание замкнутость, кастовость иудейской религии, которую могли исповедовать только евреи.
Академик Буниятов З.М. и профессор, гибраист Филиппенко из Франции разделили мои доводы.
На сегодняшний день я выявила нахождение на Апшероне наряду с татами-горскими евреями и назареев.
Назареями первоначально иудеи именовали христиан-иудеев, что видно из «Деяний Апостолов» (24,5). Существует различие между христианами и иудеями-христианами. Назареи, признавая Иисуса Христа Мессией, Богом, при этом считали необходимым соблюдения Моисеева Закона.
Христианская церковь относилась снисходительно к назареям, не считая их еретиками. Считается, что назарейство просуществовало до IV в.1
Возвращаясь к назареям на Апшероне, следует отметить их следы в трех селах – Бузовны, Шагане, Ени-Сураханы., где имеются эпиграфические памятники с упоминанием назарейцев. В Бузовнах на двустрочной надписи на персидском языке арабской графикой, высеченной над входом в мавзолей сказано: 1. «Это могила Шмавона (Самаварза) Бахрамы – назарейца – ; 2. в мухарраме 706 г.= 12.VIII.1306 г.) Эту надпись впервые прочитал С. Керим-заде, у которого именно прочитано – имя Шмавон, а слово «нарса» ( ) переведено как «христианский». Известный эпиграфист, член- корреспондент АН Азербайджана М.С. Нейматова прочла, что это могила Самаварза Бахрамы- несторианина, т.е. слово « нарса» в значении «несторианина».2 Нам представляется совершенно бесспорным, что речь идет о назарейце.
Следующая эпиграфика из поселка Шагане, также сохранившаяся над входом в мавзолей, прочитанная М.С. Нейматовой, гласит: « Это строение Булгаг-а Булгарар-а». М.С.Нейматова, комментируя это имя, пишет, что по всей вероятности Булгаг-а и Булгарар – еврейские имена, от которых происходили арабские имена – Абул-л-Хакк и Абул-л-Карар.3
В Бузовнах по сей день сохранился квартал, именуемый «нязаранлы мяхляси» – «квартал назареев». Наличие в упомянутой эпиграфике еврейских имен, а также в сопровождении слова «нарса» и наличие квартала назареев и постоянное проживание горских евреев на Апшероне убеждают нас в том, что здесь были ранние еврейские христианские общины назареев. Впоследствии эти назареи в упомяннутых селах, приняв ислам, трансформировались.
В последних многочисленных исследованиях, посвященных горским евреям Азербайджана отмечается, что современные таты-иудеи, потомки древних евреев, переселившихся на Кавказ еще при Ахеменидах, это потомки колена Иуды, Левия и частично Вениамина.4 Исследования языка татов-иудеев свидетельствуют о том, что основной языковой фонд их восходит к ивриту, при том, что там много иранизмов.
Подобно тому, как образовались Римская и Антиохийская церкви сначала из апостольских проповедей, из аполстольских учеников и членов церкви Иерусалимской, потом из изгнанных из Рима евреев, в том числе христианских евреев, так и Албанская церковь создавалась апостолами Варфаломеем, учеником апостола Фаддея – Елисея. Албанская церковь создавалась также с благословения, рукоположения патриарха Иерусалимской церкви Иакова, брата Господня. Это первый апостольский период христианства в Албании.5 Его условно мы назовем сирофильским периодом, который датируется временем I-IV вв., связанный с именами апостолов Фаддея, Варфоломея, ученика апостола Фаддея – Елисея и назарейцами.
Следующая закономерность становления албанской церкви усматривается в объявлении христианства государственной религией в начале IV в. Это второй период христианства, который был связан с именем Григория Просветителя, парфянина по происхождению, получившего образование в Кесарии Капподокийской. Этот период также связан с именем албанского царя Урнайра.
Если в первый апостольский период была заложена первая Албанская церковь, «Мать церквей» в Кише, в левобережье, то во второй период – Григорий Просветитель положил основание церкви в городе Амарасе, в правобережной Албании. 6 В IV в. со становлением христианства государственной религией в Восточно-Римской империи на Кавказе – в Грузии, в Албании, в частности, политеизм- язычество, тангриганство, зороастризм, иудаизм столкнулись с христианством, который был признан албанским царем Урнайром государственной религией. Албания начинает превращаться в христианское государство. Эту идеологию внедряли как албанские Аршакиды, так и их последователи Великие князья Михраниды, которые пытались объединить, скрепить этническую пестроту и политеизм посредством единой религии. Албанские цари и Великие князья, несмотря на их персидское происхождение и родство с царями Ирана, став правителями Албании, оценив ее стратегическое положение (наличие Кавказских Дербентских проходов, через которые постоянно прорывались кочевники-степняки, представлявшие угрозу двум империям – Риму и Ирану), решили стать самостоятельными правителями. Для этого была необходима единая идеология- религия в пределах всей страны, которая противостояла бы зороастризму-маздеизму Ирана. Только так можно было бы сохранить и государство, и албанскую самобытность.
Как было отмечено с IV в. и до падения Албанского царства (705 г.) христианство становится господствующей идеологией Албанского государства, которую внедряли как албанские цари Аршакиды, так и Великие князья Михраниды.
Путь становления Албанской церкви подобен христианской церкви Грузии, которая также прошла апостольский период I века, которая также генетически связана с Иерусалимской церковью и раннее восприятие здесь христианства также связано с древнееврейскими переселенцами. Наряду с аналогиями есть и свои особенности.     Если Албания во внешней политике ориентировалась на Иран, то Грузия – на Римскую Византийскую Империю. Но обе церкви в своем становлении вписываются в историю восточного христианства.
Прежде всего, хотелось бы уточнить, внести ясность в понятие «христианство Кавказа», что понимается под этим. На сегодняшний день считалось, что христианский Кавказ включает в себя христианские церкви трех стран: Албании, Грузии, Армении.
Большой интерес для освещения поставленного вопроса представляют как реалии, так и соборные акты, топонимы, где состоялись эти соборы, а также реестры самих соборов всех трех церквей – Албанской, Грузинской, Армянской. Следует оговорить, что не все соборы сохраняют полную редакцию реестров по тем или иным причинам. Но, в основном, в реестрах, как правило, отражаются главные епархии и важные приходские церкви. Наряду с этим в реестрах бывают засвидетельствованы представители светской знати со своими патронимийными именами, включающими в себя наименование их территориальных владений, политико-административных единиц (к примеру: Вардан – нахарар Гардмана).
При таком подходе и рассмотрении соборных актов, как правило, выявляется географический ареал действия той или иной из названных церквей. К примеру, начнем с рассмотрения соборных актов Армянской церкви.7 Выявилась очень интересная картина. Первый собор Армянской церкви состоялся в 365 г. в местечке Аштишат, расположенного в области Тарон, на берегу реки Арацани, притока реки Евфрат, где Нерсес Великий собрал первый армянский собор. Ашташат – один из центров язычества в древней Армении, где находились храмы бога Ваагна и богинь Анаит и Астхик. В языческую пору Аштишат принадлежал роду верховного жреца Вахуни, а в христианскую перешел в наследственное владение рода Григора-Просветителя.8 В книге армянских канонов, Канонагирке, сказано: «Нерсес собрал собор в селе Аштишат, где была построена первая церковь Армянской страны, которая была матерью армянских церквей, и потому на этом месте был собран первый собор-синод». Этот собор не сохранил реестра, но интерес представляет локализация Аштишата и ее значимость для истории Армянской церкви. Как было отмечено, Аштишат находился в области Тарон, на берегу реки Арацани, притока Евфрата, в Малой Азии в ее восточной части, но не на Кавказе.
Далее мы рассмотрим Шаапиванский собор 447 г. Как выяснилось, Шаапиван находился в юго-западной части владения Багратуни, расположенного на севере озера Ван. Этот собор также не имеет реестра. Это также территория Малой Азии.
Следующий армянский собор состоялся в Карине в 505 и 633 гг. Карин (Феодосиополь) находился на юге области Тайк, у верховья реки Евфрат. На Каринском соборе присутствовал клир из Армении, Албании, Грузии, но поименного реестра нет.
Из трех Двинских соборов (506, 555, 649 гг.) засвидетельствован реестр собора 649 г. Город Двин локализуют к западу от озера Севан и юго-западнее г. Еревана.
Чрезвычайно интересен его реестр:
глава епископов Армении – Нерсес;
епископ Басеана (область, расположенная в верховье реки Аракса, на юге области Тайк);
епискои Мардаги (область, расположенная на стыке областей Туруберан и Тарон);
епископ Бзнуник (область на западном берегу озера Ван);
епискои Аршаруник (область, расположенная между областью Вананд и владением Багратуни, к западу от реки Аракс);
епископ Багратуник (область к западу от реки Аракс и на северо-востоке от озера Ван);
епископ Хорхоруник (северо-запад озера Ван);
епископ Рштуник (на юге озера Ван);
епископ Вананда (область к востоку от области Тайк);
епископ Аматуник (на юго-западе от реки Аракс);
епископ Гнуник (на северо-западе от озера Ван);
епископ Полуник (восточный берег озера Ван);
епископ Мехнуник (область рядом с областью Полуник).
Из реестра становится совершенно очевидным, что подведомственные епархии и приходские церкви Армянской церкви были расположены вокруг озера Ван, далеко на запад от реки Аракс, а также на восточном берегу реки Тигра, а некоторые – в междуречье Тигра и Евфрата.
Следующий собор Маназкертский 726 г. состоялся в области Апахуник (область к северу от озера Ван, на берегу реки Арацани). Рассмотрим реестр этого собора:
участвовали епископы из областей – Остан (юго-запарнее Двина), Тайк, Басеана, владения Бзнуник. Остается непонятной современная локализация Двина – на северо-восточной оконечности Армянского нагорья. Как могли патриарший престол и сама столица быть так удалены от собственно армянских земель? Ведь армянские епархии, как было показано, были расположены далеко к западу от них.
Ширакаванский собор 862 г. был созван в Ширакаване, области расположенной к востоку от области Вананд, расположенной на юго-западе Кавказа, на территории Картвельского царства.
Анализ предложенного материала показал, что почти все епископства Армянской церкви, города, местности, где состоялись армянские соборы, были расположены на восточном берегу реки Евфрата и Тигра, вокруг озера Ван, т.е. за пределами Восточного Кавказа, в редких случаях на территории юго-западного Кавказа.
В XV в., как известно, католикосат Армянской церкви из Киликии переносится в Эчмиадзин. До этого периода в отдельных источниках и исследованиях говорится о временном пребываниии Армянского католикосата в Двине и Аване. Следует выяснить географический ареал подведомственных Эчмиадзину церквей. Что же касается двух кавказских церквей – Албанской и Грузинской, то, как сами реалии, так и соборные акты свидетельствуют о нахождении всех подведомственных им епархий на территории Кавказа – Восточного и Западного. Албанские епархии были расположены на двух берегах реки Куры – на левобережье и правобережье.
Исследования местных (албанских, грузинских), а также армянских источников и реалий убеждают, что на Кавказе с первых веков н.э. и в период раннего и позднего средневековья практически были 2 христианские церкви – Албанская и Грузинская. Армянская церковь с ее сферой действия находилась, главным образом, в восточной части Малой Азии и на юго-западном Кавказе.

 

Литература:

1. Тальберг Н. История христианской церкви. Москва-Нью-Йорк, 1991, с.55
2. Нейматова М.С. Корпус эпиграфических памятников Азербайджана. Баку, 1991, с.49
3. Нейматова М.С., там же, с.50
4 Беккер Моисей. Евреи Азербайджана: история и современность. Баку, 2000, с.16
5. Мамедова Ф. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986, с.217, 224, 228; Каланкатуйский М. История албан, I,6,28; II, 30, 42, 48
6. Там же, с.228
7. Канонагирк Хaйоц (древнеармянский). Тифлис, 1914
8. Айвазян К.В. «История Тарона» и армянская литература IV-VII веков. Ереван, 1976, с.50