УДИНЫ И СТАТУС-КВО АЛБАНСКОЙ ЦЕРКВИ. Роберт Мобили

SAM_7139

Азербайджан стал центром не только в межкультурном пространстве и конфессиональном дискурсе, но и в межрелигиозном диалоге. Для современного Азербайджана необходимая  база материальных и духовных наследий в рамках  восточной (ортодоксальной) модели ренессанса  Албанской церкви, где общие тенденции постмодерна переплелись с  величайшей внутренней трансформацией и сформировали принципиально новую этнонациональную и конфессиональную  ситуацию, уже получена. Удины – предки кавказских албан, на своей исторической Родине, расселившиеся на самом стыке   Европы и Азии,  сумели сохранить  язык, христианство,  старинные традиции, обычаи, представляющие огромную ценность для науки. Небольшая, но  конфессионально богатая удинская христианская община, являющаяся  правопреемником Албанской апостольской церкви,   рассматривается  в модели языково-культурно-религиозного  многообразия и терпимости – как  феномен сохранения этноса через различные  исторические аспекты, факты и условия. Мы же в настоящей работе  представим обзор существующих исторических и религиозных  реалий,  предпосылок и фактов  к конструированию   и возрождению (де-факто и де-юре) статуса Албанской церкви   в модели  современного общества на основе Албано-удинской общины как правопреемства  этого христианского наследия.

Многонациональный и поликонфессиональный  состав населения Азербайджана есть исторически сложившаяся реальность, которая сформировалась в силу объективных этнодемографических и этнокультурных  процессов. Совместное проживание носителей различных культур и языков в пределах и в составе  одного государства было характерно для нашей страны на протяжении всей истории. Интерес к удинскому языку, культуре, религии и этнографии возродился в последнее время благодаря научной дискуссии об языковых, религиозных и этнических истоках этого народа.

Удины – самоназвание уди, ути, аборигенный народ в Азербайджане, один из древнейших коренных этносов Кавказа. В нынешних же условиях, в век глобализации, интеграции и расселения удин по другим странам, увеличивается опасность его отчуждения от исторического целого, то есть  от материнского  пространства. Удинская нематериальная и духовная  культура, сохраненный родной язык  и религиозная  восточно-христианская  традиция веками составляли  и составляют основу своего рода, доминирующую и объединяющую  форму для всех удин. Они остаются таковыми и поныне. Однако христианство  у удин и их церковь   немыслимы без его носителей и паствы.

Общепринятое условное  название  удинского  (утийского, удийского) этноса с небольшой серией  эпиграфических, петроглифических, палимпсестовых  и ряда  других  памятников  нематериально-культурного наследия, так называемой  Кавказской Албании, восходит к обозначениям его носителей и населявшейся ими  исторической области, все они известны из трудов греческих, римских, армянских, арабских и русских авторов. Наиболее ранние упоминания о них встречаются в древнегреческих и римских источниках II–III вв. до н.э.

История христианства в Кавказской Албании насчитывает почти две тысячи лет. Древнейшее  пестрое население   Албании, в том числе удины, было подчинено в различное  время  великими империями и ее территория  разделялась на провинции. Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди и мученической смерти апостола Варфоломея, – что дает возможность предположить, как апостол  лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории Албании. Его пребывание в Албанополе (совр. Баку) неоспоримо, как и равноапостольская деятельность  Елисея, начатая  в  Кише, затем Чоле (Дербенте),  а затем в области  Ути (правобережье Куры). Древнее предание считает апостолом этого региона именно Елисея, – одного из 70 равноапостолов. Апостол Варфоломей поставил Елисея первым епископом в Гисе (совр. Шеки). Более ясное свидетельство о наличии первой  христианской  удинской общины  в  Албании дает история мученичества равноапостольского Св. Елисея  и его ученика Власа.

Во времена правления  царя Урнайра, принявшего крещение  и христианство в 313г. – синхронно с Римской империей, как государственную религию Кавказской Албании,  ее территория была разделена на  провинции, которым соответствовали христианские епархии.  После распада Кавказской Албании часть  удин, как и другие народы этой страны, начала двигаться на запад, к границам Римской империи. Удины дошли до берегов Азовского моря и там разделились – одни пошли на север, другие – на запад. В ходе этих передвижений и переселений албанских племен на Балканский полуостров  и  Скандинавию  уже в конце VI века происходили значительные изменения в составе населения  Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки албанские  города (Чола, Партав, Кабалака и др.) переживали упадок, и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или вовсе упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории  Кавказской Албании дают имена раннехристианских святых епископов. Известны мученики первых веков христианства: святые  Варфоломей, Фаддей, равноапостольский  Елисей,  его ученики  и др. Христианские захоронения на   территории компактного проживания удин, памятники христианского наследия, древние археологические находки являются ярким  свидетельством наличия христианской общины в регионе современного Азербайджана. В различных районах страны фиксированы и найдены христианские базилики V–VI вв., а из актов Вселенских и Поместных соборов известны епископы в Албании.  Сохранился полный список албанских католикосов. Существуют различия в  архитектуре  храмов, символах  креста, элементах христианства,  в одеянии представителей духовных глав и католикосатской линии. Приведенные данные показывают довольно развитую церковную организацию богослужения, а также возникновение новых епископств при сохранении старых. Также сохранились имена иерархов, которые были представлены на Вселенских  Соборах и мощи которых сохранились в одноименных  монастырях.

В период арабского владычества на территории Кавказской Албании, самым серьезным испытанием для церкви было массовое принятие албанцами ислама. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке, хотя в  то же время в этих регионах  параллельно действовали   различные  миссии для укрепления христианства.  С распадом халифата во многих районах возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного обогащения, противостояния иноверию и воспитанию. Со строительством храмов и организацией духовных школ – усиливалось возрождение христианства. В числе наиболее важных центров был равнинный  Партав и Чола, построенный в труднодоступной гористой местности. Население их было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении – это были христианские купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городах. Большую славу стяжали городские библиотека и типография. В этих городах было  более 20 храмов, которые  непосредственно подчинялись архиепископу Албанскому, а затем – митрополии.

Упадок этих городов начался после разграбления монголо-татарскими воинами, которые в условиях феодальной анархии несколько раз подвергли их сожжению. Чтобы избежать  и сохранить свою веру, отдельные группы удин-христиан  в период как арабского, так и монголо-татарского и персидского завоеваний предпочитали становиться “криптохристианами”. Они имели имена и внешнее поведение мусульман, однако в быту сохраняли и чтили христианские обычаи и традиции. Наиболее типичные случаи криптохристианства – предгорный и горный регионы южного склона Большого Кавказа.  Данное  явление продолжалось и усилилось именно в конце XVII и продолжилось до середины XIX в. Появились в регионе и новомученики. В этот период реорганизуются митрополия и епископство, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению восточного христианства.

Колониальная политика царской России в Закавказье в начале XIX века  привела к разделению  территории исторического расселения удин,  то есть, она была включена в состав империи. Начались попытки подчинения христианского  населения восточной конфессии армяно-григорианской церкви  через Эчмиадзин.  Свидетельством тому является рескрипт царя Николая I от 11 марта 1836 года, подписавшего  “Положения об армяно-григорианской  церкви”. Нарастающее с IX века противостояние между албанской и армянской церквями привело к тому, что  после 1836 года  фактически и юридически была упразднена Албанская церковь, а ее имущество было передано армянской. После упразднения Албанской церкви  целенаправленная политика, проводимая Эчмиадзином с помощью царской России, привела к тому, что все албанское этнокультурное наследие  было присвоено, а ее паства деэтнизирована в армянскую.  Такая  политика деэтнизации  по отношению к удинам осуществлялась прежде всего, строительством новых – григорианских, и демонтажем албанских церквей для албан-христиан. В период подчинения  удин  Эчмиадзину большая часть удин в знак протеста перестала посещать  эти церкви, – предпочитав, молиться дома, этим и сохранив национальную идентичность.

Удины долгое время сопротивлялись этому, – произошло нарушение определенного иерархического соотношения церквей. Все албанские церкви и их имущество с того момента стали именоваться армянскими, все христианское население, в том числе  и удины,  этой земли автоматически были припысаны к армянам. Многие церкви были закрыты, в оставшихся богослужение велось только на армянском языке, так же как и обучение в удинских семинариях. В итоге  исходом этой политики для удин явился тот факт, что часть населения, приняла   ислам, а часть, посещая армянские церкви, – арменизировалась; небольшая часть населения приняла православие как русское, так и грузинское. После Октябрьской революции в России к власти в стране пришли атеисты-коммунисты. Начались политические репрессии, преследование верующих, появились документы, запрещающие любое отправление культа. Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей, уцелевшие церкви и монастыри превращены в мастерские, склады и т.п. Священники были лишены сана, заключены в тюрьму или отправлены в ссылку, многие из них приняли мученическую смерть. Это было гонение в отношении всех религиозных общин, в том числе и удин. Но несмотря на  все эти исторические перепитии и катаклизмы, удины выжили, сохранив свой язык, обычаи, традиции  и верность   христианству Кавказской Албании. Сегодня Удинская церковь является составной и неотъемлемой частью Албанской церкви, а удины единственными и прямыми  правопреемниками этого христианского наследия.

С момента приобретения независимости   Азербайджана в рамках демократических преобразований в стране начинается новый период истории воссоздания статуса Албанской  церкви.  Распад коммунистического режима стал толчком в  процессе реставрации  удинских  церквей и культовых храмов в Азербайджане. Началось восстановление удинской  церкви и всей религиозной жизни  удинского этноса  в целом. Возникла  настоятельная необходимость в самостоятельности  удинских  религиозных общин.  В решении этого вопроса важную роль сыграли удины на своей исторической Родине и удинская диаспора (община) в  странах СНГ, выступавшие за автокефалию, то есть самостоятельность Албанской церкви на основе сохранившихся христианских традиций, культуры и  богатого конфессионального наследия.  Представители удинской интеллигенции совместно  с учеными-лингвистами и теологами перевели многие церковные тексты и основные главы из Библии на удинский язык.  Введен удинский  язык в начальных классах средних школ, в богослужение и литургию. Поскольку епископат и метрополия  Албанской церкви во второй половине XIX века были полностью упразднены, удинам практически с нуля приходится восстанавливать храмы, институты богослужения, рукоположения и канонов церковной догматики. За 10 лет восстановлено четыре храма как памятники культуры,  три  церкви отреставрированы и отремонтированы.

Сегодня удины с религиозно-языковой и относительно изолированной  средой в местах компактного проживания – Нидж, Огуз, в Азербайджане  являются  первичным стимулом сохранения этноса, его  возрождения  и решающим фактором воздействия на национального самосознания  для всех удин в целом. Долгое время у удин не было доказательств о своей письменности и Библии на родном языке. Недавняя  находка албанского палимпсеста с литургическими письменами на Синае доказала наличие у удин письменности и  создала прочную основу для утверждения  о том, что удины-албаны уже в V–VII вв. имели свой алфавит и духовную литературу.  Это доказало, что  удины  прошли  многовековой путь в эволюционном  развитии как в  устной речи, так и в христианстве для его дальнейшего существования  вплоть до настоящего времени. Сохранение и возрождение Албанской церкви на основе удинской общины является одной из основных задач Албано-удинской христианской общины Азербайджана. Об этом было сказано многими  ораторами на различных  международных форумах и на праздничном мероприятии “Десятая годовщина возрождения Албано-удинской христианской общины”,  посвященном  1700-летию принятия христианства как государственной религии Кавказской Албании в начале августа 2013 года. Ближайшие и отдаленные, культурные, политические последствия и результаты этого события неоценимы.

Во имя воссоздания исторической справедливости и с гуманистических критериев восстановления нарушенных или подвергшихся деформации национально-религиозных отношений,  сегодня остро стоит вопрос о возрождении статуса Албанской церкви на основе удинской  паствы – как единственного правопреемника  этого богатого конфессионального наследия.  Деятельность двух Албано-удинских общин, полный  перевод основных глав  Библии и литургии на родной язык, реставрация  церквей  и подготовка священнослужителей – это первый шаг к возрождению Албанской автокефальной церкви. Сегодня удины-христиане являются одним из  феноменов в сохранении этого наследия в  модели  мультикультурализма и сотрудничества различных конфессий и культур, а Нидж – место компактного проживания удин, является ярким образцом этого, что дает предпосылку и реальную правовую основу статус-кво Албанской церкви в Азербайджане.

г. Баку,  2014. Изд-во Института конфликтологии и права человекa Нацианальной  Академии Наук Азербайджана.стр. 100-107.