Азербайджан стал центром не только в межкультурном пространстве и конфессиональном дискурсе, но и в межрелигиозном диалоге. Для современного Азербайджана необходимая база материальных и духовных наследий в рамках восточной (ортодоксальной) модели ренессанса Албанской церкви, где общие тенденции постмодерна переплелись с величайшей внутренней трансформацией и сформировали принципиально новую этнонациональную и конфессиональную ситуацию, уже получена. Удины – предки кавказских албан, на своей исторической Родине, расселившиеся на самом стыке Европы и Азии, сумели сохранить язык, христианство, старинные традиции, обычаи, представляющие огромную ценность для науки. Небольшая, но конфессионально богатая удинская христианская община, являющаяся правопреемником Албанской апостольской церкви, рассматривается в модели языково-культурно-религиозного многообразия и терпимости – как феномен сохранения этноса через различные исторические аспекты, факты и условия. Мы же в настоящей работе представим обзор существующих исторических и религиозных реалий, предпосылок и фактов к конструированию и возрождению (де-факто и де-юре) статуса Албанской церкви в модели современного общества на основе Албано-удинской общины как правопреемства этого христианского наследия.
Многонациональный и поликонфессиональный состав населения Азербайджана есть исторически сложившаяся реальность, которая сформировалась в силу объективных этнодемографических и этнокультурных процессов. Совместное проживание носителей различных культур и языков в пределах и в составе одного государства было характерно для нашей страны на протяжении всей истории. Интерес к удинскому языку, культуре, религии и этнографии возродился в последнее время благодаря научной дискуссии об языковых, религиозных и этнических истоках этого народа.
Удины – самоназвание уди, ути, аборигенный народ в Азербайджане, один из древнейших коренных этносов Кавказа. В нынешних же условиях, в век глобализации, интеграции и расселения удин по другим странам, увеличивается опасность его отчуждения от исторического целого, то есть от материнского пространства. Удинская нематериальная и духовная культура, сохраненный родной язык и религиозная восточно-христианская традиция веками составляли и составляют основу своего рода, доминирующую и объединяющую форму для всех удин. Они остаются таковыми и поныне. Однако христианство у удин и их церковь немыслимы без его носителей и паствы.
Общепринятое условное название удинского (утийского, удийского) этноса с небольшой серией эпиграфических, петроглифических, палимпсестовых и ряда других памятников нематериально-культурного наследия, так называемой Кавказской Албании, восходит к обозначениям его носителей и населявшейся ими исторической области, все они известны из трудов греческих, римских, армянских, арабских и русских авторов. Наиболее ранние упоминания о них встречаются в древнегреческих и римских источниках II–III вв. до н.э.
История христианства в Кавказской Албании насчитывает почти две тысячи лет. Древнейшее пестрое население Албании, в том числе удины, было подчинено в различное время великими империями и ее территория разделялась на провинции. Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди и мученической смерти апостола Варфоломея, – что дает возможность предположить, как апостол лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории Албании. Его пребывание в Албанополе (совр. Баку) неоспоримо, как и равноапостольская деятельность Елисея, начатая в Кише, затем Чоле (Дербенте), а затем в области Ути (правобережье Куры). Древнее предание считает апостолом этого региона именно Елисея, – одного из 70 равноапостолов. Апостол Варфоломей поставил Елисея первым епископом в Гисе (совр. Шеки). Более ясное свидетельство о наличии первой христианской удинской общины в Албании дает история мученичества равноапостольского Св. Елисея и его ученика Власа.
Во времена правления царя Урнайра, принявшего крещение и христианство в 313г. – синхронно с Римской империей, как государственную религию Кавказской Албании, ее территория была разделена на провинции, которым соответствовали христианские епархии. После распада Кавказской Албании часть удин, как и другие народы этой страны, начала двигаться на запад, к границам Римской империи. Удины дошли до берегов Азовского моря и там разделились – одни пошли на север, другие – на запад. В ходе этих передвижений и переселений албанских племен на Балканский полуостров и Скандинавию уже в конце VI века происходили значительные изменения в составе населения Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки албанские города (Чола, Партав, Кабалака и др.) переживали упадок, и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или вовсе упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Кавказской Албании дают имена раннехристианских святых епископов. Известны мученики первых веков христианства: святые Варфоломей, Фаддей, равноапостольский Елисей, его ученики и др. Христианские захоронения на территории компактного проживания удин, памятники христианского наследия, древние археологические находки являются ярким свидетельством наличия христианской общины в регионе современного Азербайджана. В различных районах страны фиксированы и найдены христианские базилики V–VI вв., а из актов Вселенских и Поместных соборов известны епископы в Албании. Сохранился полный список албанских католикосов. Существуют различия в архитектуре храмов, символах креста, элементах христианства, в одеянии представителей духовных глав и католикосатской линии. Приведенные данные показывают довольно развитую церковную организацию богослужения, а также возникновение новых епископств при сохранении старых. Также сохранились имена иерархов, которые были представлены на Вселенских Соборах и мощи которых сохранились в одноименных монастырях.
В период арабского владычества на территории Кавказской Албании, самым серьезным испытанием для церкви было массовое принятие албанцами ислама. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке, хотя в то же время в этих регионах параллельно действовали различные миссии для укрепления христианства. С распадом халифата во многих районах возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного обогащения, противостояния иноверию и воспитанию. Со строительством храмов и организацией духовных школ – усиливалось возрождение христианства. В числе наиболее важных центров был равнинный Партав и Чола, построенный в труднодоступной гористой местности. Население их было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении – это были христианские купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городах. Большую славу стяжали городские библиотека и типография. В этих городах было более 20 храмов, которые непосредственно подчинялись архиепископу Албанскому, а затем – митрополии.
Упадок этих городов начался после разграбления монголо-татарскими воинами, которые в условиях феодальной анархии несколько раз подвергли их сожжению. Чтобы избежать и сохранить свою веру, отдельные группы удин-христиан в период как арабского, так и монголо-татарского и персидского завоеваний предпочитали становиться «криптохристианами». Они имели имена и внешнее поведение мусульман, однако в быту сохраняли и чтили христианские обычаи и традиции. Наиболее типичные случаи криптохристианства – предгорный и горный регионы южного склона Большого Кавказа. Данное явление продолжалось и усилилось именно в конце XVII и продолжилось до середины XIX в. Появились в регионе и новомученики. В этот период реорганизуются митрополия и епископство, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению восточного христианства.
Колониальная политика царской России в Закавказье в начале XIX века привела к разделению территории исторического расселения удин, то есть, она была включена в состав империи. Начались попытки подчинения христианского населения восточной конфессии армяно-григорианской церкви через Эчмиадзин. Свидетельством тому является рескрипт царя Николая I от 11 марта 1836 года, подписавшего «Положения об армяно-григорианской церкви». Нарастающее с IX века противостояние между албанской и армянской церквями привело к тому, что после 1836 года фактически и юридически была упразднена Албанская церковь, а ее имущество было передано армянской. После упразднения Албанской церкви целенаправленная политика, проводимая Эчмиадзином с помощью царской России, привела к тому, что все албанское этнокультурное наследие было присвоено, а ее паства деэтнизирована в армянскую. Такая политика деэтнизации по отношению к удинам осуществлялась прежде всего, строительством новых – григорианских, и демонтажем албанских церквей для албан-христиан. В период подчинения удин Эчмиадзину большая часть удин в знак протеста перестала посещать эти церкви, – предпочитав, молиться дома, этим и сохранив национальную идентичность.
Удины долгое время сопротивлялись этому, – произошло нарушение определенного иерархического соотношения церквей. Все албанские церкви и их имущество с того момента стали именоваться армянскими, все христианское население, в том числе и удины, этой земли автоматически были припысаны к армянам. Многие церкви были закрыты, в оставшихся богослужение велось только на армянском языке, так же как и обучение в удинских семинариях. В итоге исходом этой политики для удин явился тот факт, что часть населения, приняла ислам, а часть, посещая армянские церкви, – арменизировалась; небольшая часть населения приняла православие как русское, так и грузинское. После Октябрьской революции в России к власти в стране пришли атеисты-коммунисты. Начались политические репрессии, преследование верующих, появились документы, запрещающие любое отправление культа. Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей, уцелевшие церкви и монастыри превращены в мастерские, склады и т.п. Священники были лишены сана, заключены в тюрьму или отправлены в ссылку, многие из них приняли мученическую смерть. Это было гонение в отношении всех религиозных общин, в том числе и удин. Но несмотря на все эти исторические перепитии и катаклизмы, удины выжили, сохранив свой язык, обычаи, традиции и верность христианству Кавказской Албании. Сегодня Удинская церковь является составной и неотъемлемой частью Албанской церкви, а удины единственными и прямыми правопреемниками этого христианского наследия.
С момента приобретения независимости Азербайджана в рамках демократических преобразований в стране начинается новый период истории воссоздания статуса Албанской церкви. Распад коммунистического режима стал толчком в процессе реставрации удинских церквей и культовых храмов в Азербайджане. Началось восстановление удинской церкви и всей религиозной жизни удинского этноса в целом. Возникла настоятельная необходимость в самостоятельности удинских религиозных общин. В решении этого вопроса важную роль сыграли удины на своей исторической Родине и удинская диаспора (община) в странах СНГ, выступавшие за автокефалию, то есть самостоятельность Албанской церкви на основе сохранившихся христианских традиций, культуры и богатого конфессионального наследия. Представители удинской интеллигенции совместно с учеными-лингвистами и теологами перевели многие церковные тексты и основные главы из Библии на удинский язык. Введен удинский язык в начальных классах средних школ, в богослужение и литургию. Поскольку епископат и метрополия Албанской церкви во второй половине XIX века были полностью упразднены, удинам практически с нуля приходится восстанавливать храмы, институты богослужения, рукоположения и канонов церковной догматики. За 10 лет восстановлено четыре храма как памятники культуры, три церкви отреставрированы и отремонтированы.
Сегодня удины с религиозно-языковой и относительно изолированной средой в местах компактного проживания – Нидж, Огуз, в Азербайджане являются первичным стимулом сохранения этноса, его возрождения и решающим фактором воздействия на национального самосознания для всех удин в целом. Долгое время у удин не было доказательств о своей письменности и Библии на родном языке. Недавняя находка албанского палимпсеста с литургическими письменами на Синае доказала наличие у удин письменности и создала прочную основу для утверждения о том, что удины-албаны уже в V–VII вв. имели свой алфавит и духовную литературу. Это доказало, что удины прошли многовековой путь в эволюционном развитии как в устной речи, так и в христианстве для его дальнейшего существования вплоть до настоящего времени. Сохранение и возрождение Албанской церкви на основе удинской общины является одной из основных задач Албано-удинской христианской общины Азербайджана. Об этом было сказано многими ораторами на различных международных форумах и на праздничном мероприятии “Десятая годовщина возрождения Албано-удинской христианской общины», посвященном 1700-летию принятия христианства как государственной религии Кавказской Албании в начале августа 2013 года. Ближайшие и отдаленные, культурные, политические последствия и результаты этого события неоценимы.
Во имя воссоздания исторической справедливости и с гуманистических критериев восстановления нарушенных или подвергшихся деформации национально-религиозных отношений, сегодня остро стоит вопрос о возрождении статуса Албанской церкви на основе удинской паствы – как единственного правопреемника этого богатого конфессионального наследия. Деятельность двух Албано-удинских общин, полный перевод основных глав Библии и литургии на родной язык, реставрация церквей и подготовка священнослужителей – это первый шаг к возрождению Албанской автокефальной церкви. Сегодня удины-христиане являются одним из феноменов в сохранении этого наследия в модели мультикультурализма и сотрудничества различных конфессий и культур, а Нидж – место компактного проживания удин, является ярким образцом этого, что дает предпосылку и реальную правовую основу статус-кво Албанской церкви в Азербайджане.
г. Баку, 2014. Изд-во Института конфликтологии и права человекa Нацианальной Академии Наук Азербайджана.стр. 100-107.